Arroz, Azúki, Kimpira, Arame, Brócoli y Chucrut

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. Arroz integral redondo, cocido en su doble de agua, a fuego lento cuando hierva, con una pizca de sal,  tapado durante 1 hora. Sazonado con una cc de gomasio.

. Azúki cocida en su cuádruple de agua y kombu. A fuego lento tapado, cuando hierva, durante 3 horas. Asustado cuando es necesario, pero que finalice con poco líquido. Sazonada con shoyu al gusto.

Kimpira de zanahoria y chirivía, con cebolla y alga arame.

Brócoli y sus hojas, al vapor.

Varias pizcas de chucrut.

Francamente delicioso!

El Kuzu

El kuzu es una raíz que protege el corazón. También conocido como kukzu, se utiliza para la la elaboración de preparados medicinales y se incorpora como espesante en platos de cocina. Es sencillo de preparar, es insípido y no lleva gluten. Es excelente para el corazón y ayuda a dejar de fumar.

Kuzu o Kudzu es una planta trepadora que pertenece a la familia de las leguminosas y que crece con facilidad en los bosques del sur de Estados Unidos y China. Se lo utiliza en el ámbito culinario y también como principal componente de bebidas medicinales.

Es una planta trepadora perenne, la cual se enreda en los arbustos y árboles y puede alcanzar grandes alturas. Esta planta posee una enrome raíz, la cual puede llegar a medir más del tamaño de una persona.

En otras palabras, se describe que el Kuzu es el almidón de la Pueraria, que se separa del resto de la planta quedando como resultado un polvo terroso de color blanco.

Desde hace miles de años, la raíz de Kudzu es empleada como remedio tradicional chino para tratamientos febriles, trastornos intestinales y dolores de cabeza, entre otros.

En definitiva, la ciencia avala que esta planta ofrece múltiples beneficios gracias a las distintas propiedades terapéuticas que posee: el Kuzu es efectivo desde para combatir flatulencias hasta para ayudar a dejar de fumar.

INFORMACION NUTRICIONAL

√ Se destaca por su aporte en hidratos de carbono: necesarios en el organismo dado que son la principal fuente de energía.

√ Ofrece cantidad importante de fibras alimenticias: precisadas para prevenir el estreñimiento, reducir la absorción intestinal de azúcar (glucosa) y colesterol; además de minimizar la probabilidad de cáncer de colon y obesidad.

√ La raíz de Kuzu ofrece una alta proporción de isoflavonas como, por ejemplo, daidzeina, daidzina y la puerarina (es la de mayor concentración). Un dato interesante, es que según el crecimiento de la planta, la cantidad total de isoflavonas puede oscilar entre 1.77 y 12 por ciento.

√ Además, también ofrece abundantes sales minerales.

BENEFICIOS DEL KUZU

- Gracias a su riqueza en fibras alimentarias el Kuzu ayuda a absorber menos grasas y azúcares.

- Ayuda a bajar la fiebre y a combatir los cuadros gripales, aliviando los síntomas típicos del estado gripal.

- Constituye un buen aliado para aquellas personas que desean dejar de fumar o para las que beben alcohol en exceso.

- Normaliza el funcionamiento intestinal, por lo que resulta beneficioso tanto para casos de estreñimiento como de diarrea.

- Resulta beneficioso para aliviar el cansancio crónico y tiene propiedades relajantes, combate el estrés excesivo, y ayuda a crear un ánimo relajado para poder trabajar con las emociones. 

- Debido a su acción alcalinizante, el Kuzu es estimulante natural de nuestro nivel de energía.

- Es útil para cuadros de gastroenteritis, o para casos en que el estómago no tolera nada: ni líquidos ni sólidos.

- Es conveniente para tratar trastornos respiratorios como ser bronquitis y tos.

ALIADO DEL CORAZON

√ En la raíz del Kuzu, como ya se ha mencionado, se encuentran altas concentraciones de isoflavonas  como, por ejemplo, la daidzeína y otros tipos de flavonoides: dichas sustancias se las reconoce por su acción para favorecer la circulación sanguínea, con lo cual resultan beneficiosas para reducir el riesgo de enfermedades cardiovasculares, mejorando el funcionamiento del flujo de la sangre de las arterias coronarias.

Cocina:
• Se emplea para sustituir harinas y en la elaboración de purés, sopas, rellenos de pasteles y tartas, en aderezos y salsas, etc. Su sabor combina bastante bien con la mayoría de los alimentos.
Dosis medicinal del Kudzu
Para tratar dichas afecciones y en el caso de adicciones, se recomienda tomar de 9 a 15 gramos al día de raíz de kuzu. Se peude tomar en comprimidos o en polvo. En el caso de la angina de pecho, se recomiendan 1.5 gramos de raíz cruda de kuzu, lo que equivale de 30 a 120 mg dos a tres veces al día.
Toxcicidad y contraindicaciones:
No se presentan grados de toxicidad hasta el momento en las dosis antes mencionadas

Fuente: Revista de salud alternativa y Biomanantial

Polenta, Seitán, Coles de Bruselas, Calabaza

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Para dos raciones

Polenta: Poner al fuego 3 vasos de agua con 1 cs de Tahín y un chorrillo de shoyu. Cuando hierva echarle 1 vaso de polenta en forma de lluvia, meneando continuamente con el batidor manual.

Col y calabaza: Cocerlas 30 minutos al vapor.

Seitán: Filetear finamente y pasar por la plancha ligeramente pincelada de aceite. Sazonar con shoyu.

Pastitas de Zanahoria

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Ingredientes:

1 Vaso de Pipas de Girasol tostadas y picadas
1 Vaso de Zanahoria rallada
2 cs de Tahín
1 Vaso de Arroz bien cocido triturado.
3 cs de arrurruz en polvo
2 cs de Aceite de Sésamo
2 cs de Sirope de Manzana

Preparación:  Mezclar bien los primeros ingredientes y forrar tartaletas pinceladas de aceite.
Hornear a 120º unos 40 minutos. Dejar reposar unas horas o para el día siguiente.
Partirlas por la mitad y rellenarlas y cubrirlas con la crema de zanahoria siguiente:

La crema:

1 Vaso de zanahoria cocida y chafada con el tenedor.

2 cs de Kuzu

1 cs de zumo concentrado de manzana

Poner al fuego el kuzu en un vaso de agua, meneando continuamente.  En cuanto se ponga transparente y espese, apartarlo y agregar la zanahoria y el zumo concentrado de manzana.

Una vez rellenas y cubiertas las pastitas, gratinar ligeramente cinco minutos.

Salen super deliciosas!!

Los ciclos naturales de los cinco elementos.

 La teoría de los cinco elementos es otro componente más de la cosmología oriental, que aporta un modo distinto de ver con más detalle cómo funciona la energía.

 Después de conocer los conceptos del yin y del yang, los sabios chinos, basándose en la observación, pudieron verificar que todo lo que existe se podía clasificar en cinco relaciones del yin y el yang, de los que surgían cinco modelos diferenciados de energía. 

Esta abstracción que supone la existencia de cinco tipos diferentes de energía, movimientos o relaciones del yin y el yang, se asociaron, para facilitar una mayor comprensión, a cinco tipos de materiales que ejemplificaban fielmente las características de esos modelos.

 Estos cinco elementos son el agua, la madera, el fuego, la tierra y el metal, que en el concepto chino se entienden no sólo como materias o elementos de la naturaleza, sino como ciclos enteros donde ciertas características predominan y controlan un nuevo ciclo. 

En el concepto de los cinco elementos, también llamado cinco energías, cinco movimientos o, más precisamente, las cinco fases de transformación de la energía en las que los llamados elementos se convierten en símbolos de estas fases.

 La teoría de los cinco elementos o las cinco fases plantea que el mundo material puede ser clasificado en cinco categorías simbolizadas por el fuego, la tierra, el metal, el agua y la madera y que estos elementos interactúan entre sí, creando un sistema de tensiones y equilibrios, de modo que unos dan vida a otros, a la vez que controlan a los siguientes, para que de este modo no exista un descontrol de crecimiento.

 Los elementos mantienen relaciones generativas y de control que provocan una alternancia de poder y cooperación entre ellos, dando lugar a todos los fenómenos.

 La representación de los elementos sigue una secuencia füa que se representa en un diagrama, círculo o pentagrama, cuya disposición permite ver con facilidad las relaciones que establecen entre sí. De modo que cada elemento establece una relación primero con los dos que le son adyacentes en el diagrama y, en segundo lugar, con los otros dos que le son opuestos, al otro lado de la figura.

 La relación con los elementos adyacentes tiene que ver con su carácter complementario y se entiende como un ciclo de apoyo. Esta relación se expresa en el simbolismo de la naturaleza, de manera que la madera arde para producir fuego, el fuego genera cenizas que forman la tierra, la tierra contiene minerales que forman los metales, éstos se funden al estado líquido del agua, el agua nutre y permite el crecimiento de la madera.

 La relación entre elementos opuestos, en cambio, tiene que ver con su potencial antagónico o restrictivo, y se entiende como un ciclo de control. Esta relación se manifiesta en el orden natural de modo que el agua sofoca el fuego, el fuego funde el metal, el metal corta la madera, la madera penetra en la tierra y la tierra canaliza el agua.

Los dos ciclos principales

 Las relaciones de los cinco elementos se expresan en ciclos, los dos ciclos principales son el llamado ciclo constructivo o generativo y el denominado ciclo destructivo o de control, aunque de la interrelación de estos dos pueden llegarse a distinguir hasta treinta y seis ciclos; comprender los dos ciclos principales es suficiente para abordar la filosofía de los cinco elementos.

 La relación de un elemento con otro en el ciclo generativo, es decir, cuando un elemento hace nacer a otro elemento, se denomina relación madre e hijo y es de naturaleza yin. Otro ciclo que se produce es el de destrucción o control, de naturaleza yang, que equilibra fuerzas con energías antagónicas u opuestas, energías que al estar juntas y al máximo crean conflicto en el sistema. La relación de control y destrucción de un elemento sobre otro, en este segundo ciclo, se denomina elemento nieto y abuelo del elemento.

De modo que cada uno de los cinco elementos se relaciona con los demás a través de un canon familiar, en el que se entiende que un elemento que es madre de otro, generará a ese elemento, propiciará su existencia, aunque lógicamente la creación o potenciación del hijo le deja debilitado, y el desarrollo excesivo de éste le provocará una disminución de autoridad sobre él. 

Este elemento madre tiene a su vez, como es de prever su propio elemento madre, su elemento generador o potenciador, con el que se establece el mismo tipo de relación. A su vez tiene un nieto, sobre el que ejerce una influencia de destrucción o control, que implica que el desarrollo del elemento generará la limitación del crecimiento de este elemento nieto, al que restará fuerza.

 Por supuesto esta madre será, a su vez, nieta de otro elemento con lo que establecerá el mismo tipo de relación, elemento al que llamará abuelo y se convertirá en su elemento controlador. 

En el ciclo constructivo un elemento genera o potencia a otro siguiendo la siguiente secuencia: La madera alimenta el fuego, que crea a la tierra, que produce el metal, que genera el agua y que alimenta la madera. Por lo que la madera se considera madre del fuego, el fuego madre de la tierra, la tierra madre del metal, el metal madre del agua y el agua madre de la madera. Y a la inversa la madera es hijo del agua, el fuego hijo de la madera, la tierra hijo del fuego, el metal hijo de la tierra y el agua hijo del metal.

La secuencia que sigue el ciclo de generación o producción de los cinco elementos se puede ver en un orden natural, según el cual la madera al quemarse produce fuego, de cuyas cenizas se forma la tierra, dentro de cuyas entrañas se condensa el metal que expulsa el agua, de la cual brota la madera. 

Más detalladamente, se puede observar cómo el agua nutre las plantas y los árboles produciendo la madera; la cual a su vez es capaz de producir fuego, gracias a la combustión. Cuando la madera se quema por la acción del fuego, se generan cenizas que llegan a formar parte del substrato, produciendo entonces la tierra. 

Ésta da cabida a los metales, cuya fundición en la tierra produce un elemento líquido, que se equipara al agua. De este modo se cierra todo un ciclo de producción. Pero en esta relación generativa el elemento generador o madre queda debilitado o agotado en su relación, de modo que el fuego debilita la madera, la madera debilita el agua, el agua debilita el metal y el metal debilita la tierra.

En el orden natural de generación se puede observar que la madera es el combustible del fuego, pero se consume en darle fuerza; el agua hace crecer las plantas y los árboles, pero ésta es absorbida por las raíces, por lo que el agua merma; el metal produce agua al reaccionar químicamente, pero al hacerlo se desintegra; la tierra concentra su energía en los metales y con ello pierde fertilidad; y, el fuego con sus cenizas crea la tierra, pero la tierra no mantiene sus llamas.

Si únicamente se diera este ciclo de producción, la generación de los elementos sería continuada y sin control alguno, por lo que se rompería el equilibrio y el orden natural. Aparece entonces una nueva interacción entre los cinco elementos. 

Es el ciclo de control. Este es un orden destructivo, que provoca disturbios en esta continuada generación de elementos, de modo que el agua apaga el fuego, el fuego es capaz de licuar el metal, el metal rompe la madera, la madera penetra en la tierra y la tierra es absorbida por el agua.

 De otro modo se puede observar cómo la madera toma los nutrientes de la tierra que absorbe al agua, que apaga al fuego, que derrite el metal y que corta la madera. En esta relación el agua tiene como nieto al fuego, el fuego tiene de nieto al metal, el metal tiene de nieto a la madera, la madera tiene de nieto a la tierra y la tierra tiene de nieto al agua. Esto significa, a la inversa, que el agua tiene de abuelo a la tierra, la tierra tiene de abuelo a la madera, la madera tiene de abuelo al metal, el metal tiene de abuelo al fuego y el fuego tiene de abuelo al agua.

Elemento	Elemento que le genera MADRE (le potencia)	Elemento al que genera Hijo (le debilita)	Elemento que le controla ABUELO (le destruye)	Elemento al que controla NIETO
MADERA	AGUA	FUEGO	METAL	TIERRA
FUEGO	MADERA	TIERRA	AGUA	METAL
TIERRA	FUEGO	METAL	MADERA	AGUA
METAL	TIERRA	AGUA	FUEGO	MADERA
AGUA	METAL	MADERA	TIERRA	FUEGO

Los nombres que hacen referencia a los ciclos no deben ser entendidos en su significado literal, ya que un ciclo destructivo no indica cualquier especie de destrucción, se trata más bien de un sentido figurado con en el que se expresa que el ciclo provoca la limitación de crecimiento, el debilitamiento de su progresión ascendente. 

Si este ciclo llamado destructivo o de control no se produjera, el crecimiento de los elementos sería infinito y no albergaría cambios. Por esta razón, no debe entenderse que el elemento que controla o destruye a otro sea exactamente un enemigo, sino más bien como un límite a una expansión excesiva, a un crecimiento descontrolado o desproporcionado. 

Igual que no puede entenderse una polaridad negativa o una cualidad yin como una categoría mala, con connotaciones negativas, pues todos estos términos son descriptivos y no valorativos, como por ejemplo ocurre al distinguir los cables de la electricidad, o al diferenciar los protones y los neutrones, que al llamar a uno de ellos polo o carga positiva y a otro polo o carga negativa, en ningún caso se está adjetivando como un polo o carga buena o mala.

Si se contempla, por ejemplo, el ciclo natural de un año, pueden observarse cinco fases distintas que interactúan entre sí y en relación con la globalidad del año. En primer lugar, se puede situar el elemento agua, que representa la quietud, como el invierno, que sucede inmediatamente antes de la energía ascendente y en expansión que da lugar a la primavera, que está representada por el elemento madera. 

La energía de la atmósfera terrestre alcanza el clímax de su tendencia ascendente en la fase de verano, que se corresponde con el elemento fuego; esta tendencia expansiva y ascendente del verano llega a su plenitud y comienza a invertirse, dando lugar a la cualidad de finales de verano, con una energía de estabilización y contracción o descenso, que es representada por el elemento tierra.

 Esta es la fase de la tierra. Esta tendencia al descenso, a la condensación y a la contracción es la que da lugar al otoño, que se corresponde con el elemento metal, que termina en su descenso y contracción de la energía desembocando en el clímax de su tendencia descendente en el invierno, o elemento agua, desde donde se reiniciará el ciclo ascendente.

Mientras se mantiene el orden natural, existe armonía, prosperidad y felicidad, cuando se rompe o se produce un desequilibrio entre fuerzas que entran en conflicto se producen las catástrofes y las desgracias.

 Para lograr el equilibrio y la armonía en los entornos es preciso considerar que todo está en continuo movimiento, por ello las armonizaciones, que se llevan a cabo con el feng-shui, deben ser dinámicas y se transforman según el constante fluir del tiempo y de la vida, así como las cambiantes necesidades, aspiraciones y objetivos de los residentes. La comprensión de los ciclos de los cinco elementos es indispensable para propiciar y mantener un movimiento armónico e intenso de la energía y sus influencias en un constante fluir, tal y como se mueven las fuerzas que dan lugar a todos los fenómenos.

Fuente: http://videnciagratis.eu/cinco-elementos.html

Relacionado: http://www.fengshuinatural.com/5elementos.html

LOS 3 CICLOS EN LOS QUE SE PUEDEN ENCONTRAR LOS ELEMENTOS:

Ciclo Constructivo: La madera aviva al fuego, el fuego abona la tierra, la tierra, genera los metales, estos al agua quien va a alimentar a la madera, para continuar infinítamente alimentando esta ciclo, en tanto permitamos que la energía pueda circular alimenándose de esta manera y no cortemos en ninguna fase nutricia del ciclo

Ciclo de Reducción: La madera es consumida por el fuego, el fuego por la tierra, la tierra por el metal, el metal al agua y el agua a la madera

Ciclo de Destrucción: El fuego funde al metal, la tierra enloda al gua, el metal corta a la madera, el agua apaga al fuego y la madera consume a la tierra


http://www.fengshuisur.unlugar.com/5elementos.html

http://www.acupunturaperu.mex.tl/49824_5-ELEMENTOS-.html

Crema Mouse de Calabaza al Miso

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Ingredientes, para cuatro:

Media Calabaza mediana, más bien dulce.
2 cs de Kuzu
2 cp de Mugi Miso
Perejil

Preparación:

Cocer la calabaza al vapor hasta que esté tierna. Pasarla por el chino, sin líquido.
Poner al fuego 1 vaso de agua con el kuzu. Calentar removiendo continuamente y en cuanto hierva, espese y se ponga transparente, retirar y mezclarlo con el miso disuelto y la calabaza triturada.

Decorar con perejil. Queda deliciosa!

Macrobiótica y Radiación

La macrobiótica incide en gran manera con la radiación, dado que algunos de los productos que se utilizan contrarestan la misma. Muchos maestros de macrobiótica estuvieron directamente involucrados con la lluvia radiactiva durante y después de la segunda  Guerra Mundial y registraron historias milagrosas acerca de la efectividad de miso, las algas y la umeboshi como protección contra la radiación. 

Muchas personas, tras la aplicación de  quimioterapia y tratamientos contra el cáncer han usado estos alimentos para recuperar la salud. 

Los alimentos beneficiosos, en general serían:

Las algas marinas, en particular wakame y el kombu,  que contienen alginato de sodio, el cual elimina el estroncio radiactivo del organismo. Además, kombu es especialmente rica en yodo. Si el cuerpo tiene una cantidad suficiente de yodo natural,  el yodo radioactivo no será absorbido

El Miso junta y elimina las sustancias radiactivas del cuerpo, gracias a un compuesto llamado zybicolin. Elegir un oscuro miso de cebada (Mugi Miso)  sin pasteurizar de fermentación mínima 1 ½ a 2 años,  mejor aún de 5.

La Umeboshi también junta y elimina el estroncio 90, un elemento radiactivo, debido al ácido cítrico que contiene. Ayuda a reducir las náuseas y refuerza al mismo tiempo el aparato digestivo

Fuente: Ohsawa Macrobiótics

Habas montañeras con Arrocito

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Ingredientes, para dos:
1 kg de Habas
2 Alcachofas
3 Zanahorias
1 buen puñado de Collejas
1 Cebolleta
Arroz integral redondo

Preparación:

Cocer el arroz en su doble de agua, a fuego bien lento cuando hierva, tapado, durante una hora.

Yanguizar la cebolleta: el bulbo en medias lunas no demasiado finas y el tallo en rodajitas longitudinales, con una pizca de sal, unos 4 minutos. Añadir las collejas cortaditas, las habas peladas (alguna vaina puede ponerse si es tierna) y la alcachofa cortada en ocho. Menear un par de minutos y agregar la zanahoria cortada en rodado. Añadir una tacita de agua y tapar. Cuando hierva bajar al mínimo y cocer una media hora. Sazonar con shoyu y servir con un poquito de chucrut.

Cena depurativa: Sopa de Miso y Plato Combinado

Una cena depurativa macrobiótica ideal para cuando en primavera queremos depurar el organismo, ya que esta estación facilita la desintoxicación del hígado, ayudamos al proceso con alimentos cocinados sin grasa y en preparaciones ligeras.

Sopa de Miso:
 Hoy con Calabaza, Cebolla y Daikon (sin rehogar)

Combinado:
Arroz integral redondo (simplemente cocido en su doble o triple de agua)

Verduras al vapor:
Hojas de Ortiga y Diente de Leon
Cebolla, Zanahoria

Y un poquito de Chucrut!

Sencillo y delicioso...
Siguiendo la dieta depurativa de 10 días de Instituto Macrobiótico "la Crisálida"

Depurando: Sopa de Miso y Plato combinado

Siguiendo con la dieta macrobiótica depurativa primaveral de 10 días sin grasa ni proteína,  de la Crisálida en Sevilla, esta noche pusimos el sencillo menú que sigue.

. Sopa de Miso: Hoy contiene Chirivía rallada, Wakame y Cebolleta.


. Combinado: Arroz integral redondo, Nabo alpujarreño (sirve cualquier nabo), Cebolla, Calabaza y Alcachofas al vapor y copitos de alga nori espolvoreados.

... y más alcachofas de las que salen en el plato, también nos comimos las se hicieron a parte al vapor... y las añadimos luego... (cosas del directo...) y un poquito de chucrut!... -o cualquier otro picle sirve para el caso-.

Dieta original de La Crisálida, Instituto Macrobiótico, en Sevilla.

Spirit Recovery. Recuperación del Espiritu. Colabora Phiya Kushi

¿Qué es la Recovery spirit - "Recuperación del Espíritu"?

Recovery spirit nació del deseo de crear un programa  no confesional para el creciente número de personas que están tratando de recuperar y aumentar su conciencia espiritual.

Hemos diseñado nuestros programas para que la gente puede recuperar su estado auténtico como seres espirituales - como cuando éramos niños, amando de la vida completa y totalmente, manteniendo al mismo tiempo la sabiduría de nuestra experiencia adulta.

Próximas Jornadas de Recuperación del Espíritu!

Primer sábado de cada mes Rueda de la Medicina y el sudor Lodge Ceremonia Anfitrión: McCormick Lee Ubicación: El Rancho, Nunnelly TN, en las afueras de Nashville Más información!       Marzo 26 a 31 2011 Viaje de la Mística  Joan Borysenko Ubicación: Teotihuacán, México, a las afueras de la Ciudad de México Más información!       Haga clic aquí para descargar el folleto La Gran Vida 22 a 27 julio 2011. Un viaje creativo Macrobiótica a Teotihuacan, con Phiya Kushi Ubicación: Teotihuacán, México Más información!       Haga clic aquí para descargar el folleto

Ser auténtico es la condición natural de los seres humanos. 


Cuando somos auténticos expresamos espontáneamente con el amor y la alegría por la vida. Como los niños pequeños empezamos vinculado a la naturaleza, con el Espíritu a la plenitud de la vida y nos sentimos libres para expresarlo. 


 A medida que crecemos, comenzamos a programar con el fin de encajar en las creencias de la sociedad. Algunas de estas creencias nos sirven, pero otras han creado muchos conflictos internos.


 Hemos aprendido a modificar nuestro comportamiento, para emular lo que pensábamos que se supone que debe ser y no lo que realmente somos, autorechazándonos en base a lo quenos enseñaron y como resultado, perdemos el auténtico yo.

http://www.spiritrecovery.com/